Люди, у которых уходят из жизни близкие, часто задаются вопросом — что такое душа? Есть ли она вообще? Человек сталкивается с непониманием, по каким законам живёт душа. Начинается поиск доказательств существования души, сбор различной информации из всевозможных источников. Опыт наших предков, показывает, что душа существует, но мы же не можем её увидеть, пощупать…? Эти противоречия, зачастую, ставят в тупик.
Окружающую нас внешнюю жизнь мы можем наблюдать выразительно и отчетливо. Это доступно каждому. В настоящее время, происходит активное развитие научных и объективных знаний. Вместе с тем, у человека появляется желание и стремление узнать больше о душе, подпитанное примерами о возможности её существования. И если о своей душе мы что-то как-то знаем, то о чужой можем только догадываться. Очень многое из того, что касается души, сокрыто. Душа — это из другой области. Душу не нужно щупать, определять цвет. И если даже и есть какие-то параметры, по которым что-либо можно определить, (например, методы экстрасенсов), то это — второстепенное, неважное и ненужное… О душе нужно знать совершенно другое. Потому как, Господь сказал, «…Кто из человеков знает, ЧТО в человеке, кроме ДУХА человеческого, живущего в нём?»
Когда мы рассуждаем о себе, мы не задумываемся о цвете своей души, как она видится другим людям. Однако, при общении, есть способность ПОЧУВСТВОВАТЬ другого. Каким чувством — непонятно, но способность ощущать есть. Чем более человек развит, взрослее, тем больше он может уловить различных нюансов особенности души другого. Например, прозорливцы, могут намного больше сказать о других, чем обычный человек. Им Господь открывает то, что для обычного ума, недоступно. Речь идёт о восприятии души, когда одна душа воспринимает другую.И если даже сравнить рождение ребёнка, которое проходит в муках, в родовых схватках, и наблюдать смерть и агонию, то и здесь можно провести аналогию. Т.е, тело рождает как будто бы душу, которая выходит из тела. И действительно, после смерти всё прекращается, так же как и у женщины после родов.
Это то, что человеку открыто. То, что мы видим, наблюдаем и знаем.
Но дальше, по-видимому, не спроста, Бог дальнейшее скрывает от нас, ставит нам преграду. Есть вещи, которые можно знать всем, а есть знания, которые требуют определённого уровня зрелости. Например, что происходит в семейной жизни, детям не открывается, а открывается в определённом возрасте. Так и здесь. Знание о душе, даётся человеку по мере его духовного возрастания. И вот святые, которые действительно возросли в меру возраста Христова, многое знают о душе. Они знают и чувствуют, но не ищут. Я убежден, что путь познания души, убеждение, что она действительно есть — это путь не чтения, не изучение вопроса на чьих-то примерах…ЭТО ПУТЬ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ВЗРОСЛЕНИЯ.
Сколько бы мы не приводили аргументов о взрослой жизни малышу, он все равно не может разобраться правильно в этой информации. Вырастет — поймет обязательно. Вот и нам надо стремиться к духовному росту. Тогда нам все будет ясно.
Что делать человеку, проходящему через тяжёлую психологическую травму потери, который раньше не задумывался о душе? Что можно посоветовать, чтобы — убедиться, понять, принять?
Бывает, что люди ходят в Храм, ставят свечки, считают себя членами Церкви, но в горе у них возникают реакции, как у атеистов – неверие, ропот, сомнение в Его справедливости. С чем это может быть связано?
Когда мы теряем близких, в первую очередь, сталкиваемся с абсурдностью ситуации. Абсурд заключается в том, что мы не можем поверить, что человека больше нет… Не можем даже подумать, что нас тоже когда-нибудь не будет. Это не укладывается в нашем сознании. И смириться с этим абсурдом невозможно. Поскольку человек к этому не был готов, раньше об этом не задумывался, то для него это становится реальной и ощутимой болью.Люди, которые ходят в храм, имеющие философский склад ума, которые задумывались о смерти, имеющие какой-то опыт, они обычно не так болезненно воспринимают потерю. Они начинают задавать вопросы СЕБЕ, искать ответы в себе… И Господь открывается им. И открывает…
Люди же, которые привыкли жить мирскими стереотипами, которые боятся, не хотят, не умеют думать о духовных вещах, зачастую, останавливаются на обряде. Священник понимает, что это второстепенные вещи, что нужно думать о душе, о молитве. Но те, кто не пришёл к этому знанию, либо ещё не готов, в большей степени обращают внимание на внешнюю сторону, для них обряд становится важнее. Но сам по себе обряд не помогает ни их душе, ни душам усопших.
Важно заметить, что смысл не в том, сколько раз ходить в Храм, а что при этом человек откроет в себе.
Зачем человек ходит на кладбище, если не верит?
Действительно, есть следование каким-либо традициям, человеческим нормам, обычаям. Обычно неверующие находятся в плену человеческих порядков. То, что считается общепринятым. Но, как правило, это люди, не имеющие своего собственного внутреннего стержня. Фактически, если человек ходит на могилу и не знает, ради чего он туда ходит, он следует каким-то образцам. Если он не будет ходить, его осудят… Действительно, зачем ходить на кладбище тому, кто не верит в воскресение души? Да и в саму душу не верит! Многие говорят что так принято, но мало ли еще чего принято, того чего человек не исполняет! Принято, например, по воскресениям в храм ходить. Принято 2000 лет исповедовать грехи. А много тысячелетий принято молится. Но это же не делают все! А вот традицию ходить на кладбище соблюдают все. Потому что это не требует внутренних усилий над собой, не надо менять себя. Парадокс в том, что люди, тем не менее, ходят на кладбище, и где-то на подсознательном уровне — верят, что в этом что-то есть. И при этом веру отрицают.
Зачастую человек боится Церкви, как организации. Человек не против поговорить о высшем разуме, но не хочет никаких обязательств.
Ведь, если придти в Церковь, то нужно выполнять определённые правила, подчиняться каким-то духовным законам, менять в соответствии с этими законами жизнь. Некоторые люди действительно этого боятся. Они не хотят менять нормы своего поведения. Боятся изменить самим себе, своим привычкам, мнение о себе. Самому себя менять, искать свои грехи – это очень тяжело, болезненно и неприятно. Сейчас человек настолько погружен в суету внешней жизни, что своей духовной жизни – внимание уделяет по минимуму. Очень мало сил остаётся, чтобы посмотреть внутрь себя.
Это выбор каждого человека.
Когда нет Веры, когда нет подтверждения наличия души в материальности, когда нет опыта, человек начинает вдумываться в свои сны, прислушиваться к советам окружающих. Начинает ещё больше страдать, попадая в хаос мыслей и неопределённости. Что можно порекомендовать в этом случае?
Когда происходят какие-то критичные события для нас, то мы становимся на перепутье. Есть разные варианты, как думать. Нужно решить, по какой дороге пойти. И когда перед человеком явным образом стоит выбор, «верить – не верить» или «во ЧТО верить», вот этот выбор становится очень критичным. Мы боимся ошибиться. Хотим точного определения, как правильно. Но точного и определённого знания на этот момент нет.
Здесь важно:
СМИРЕНИЕ.
Чтобы то, что уже открыто, то знание, которое есть – принять. Потерпеть, что ты не знаешь большего. Если человек требует очевидных знаний, чтоб совсем успокоиться, это требование может привести ещё к более тяжёлым последствиям и страданиям.
Поэтому в Христианстве говорится о смирении. То, что имеем – ценить. Будет человек ценить, ему воздастся большее. Как Господь сказал: «Имеющему, дано будет и преумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Очень важно смириться с тем, что уже открыто и не требовать большего.
НЕ ПОДДАВАТЬСЯ НА МЫСЛИ ИЗ ВНЕ, НЕ ВЕРИТЬ В ПУСТОТУ.
Так же человек встаёт перед выбором, во что верить. Верить в то, что душа есть и она бессмертна; либо, что после смерти всё заканчивается и ничего больше нет. Пустота. Это тоже вера. Вера в пустоту. Я хочу продемонстрировать это на примере. На числовой оси очень много чисел, вплоть до дробных, их бесчисленное множество. Человеку, чтобы представить эти числа, нужно задумываться, рисовать их в воображении. А есть ноль. Он один. И о нём не нужно задумываться и размышлять. Это и есть эта пустота.
Я могу порекомендовать людям, которые не верят в существование души, у которых не хватает сил поверить, что душа бессмертна, по крайней мере, не верить во второе, говорящее, что всё заканчивается. Нельзя давать этой второй вере завладеть собой. Не верьте в пустоту. Это значительно ухудшит ситуацию.
Мы привыкли за 70 лет материалистической философии к определённым суждениям. Есть материя, а есть её свойства. Свойства являются вторичными. Сама материя – это важно, как принято считать. Поэтому к свойствам мы относимся как к чему-то более легковесному. А на самом деле, дело обстоит по-другому. Можно проиллюстрировать это примером из физики:
Есть материальные объекты. Но то, что называют просто функциями, не имеющими самостоятельного значения, в религии эти функции несут в себе жизнь. Они не менее реальны, чем материальные объекты. В религии называют их Ангелами.
И поэтому соотношение совсем другое. Эти функции, Ангелы, не менее реальны, чем физические объекты.Из этого следует, что душа, гораздо ближе к Ангелам, чем к каким – то материальным объектам. Душу нельзя измерить, наблюдать, но действие её мы видим.
Тема феноменов, происходящих в земной жизни, описанная в православной литературе, тема клинической смерти, тема жизни после смерти…- можно ли это связать с вопросами души? Ведь часто случается, что после таких произошедших с человеком событий, он внутренне преображается, начинает верить и не сомневается?
Да, безусловно, феномен присутствует. Есть множество историй, собранных из разных источников, серьезных исследований этого вопроса. Множество работ есть о клинической смерти, о выходе души из тела, когда человек видит себя со стороны.
Но о многих историях мы не знаем. Потому, что сами же люди, как правило, о каких-то феноменальных вещах умалчивают, которые происходили с ними, так как это очень личный опыт, остающийся только у них.
Но если мы зададимся целью собрать информацию, разобраться, что происходит после смерти, конечно, найдём массу подтверждений этому. Очень серьезным доказательством истинности переживаний можно считать то, что действительно, множество людей, переживших клиническую смерть, духовно приходят к тому, что по-старому жить уже не могут, идут в Церковь, мирское их не так уже волнует, как раньше. Это и является примерами, что всё это не фантазии.
Если говорить о душе, порой удивляешься, как внешность человека меняется от его душевного и духовного состояния. Злого человека мы всегда отличим от доброго. Внутреннее, всегда отражается на внешнем. И человек, который был злой, потом покаялся, стал заниматься праведной деятельностью, стал добрым, у него и внешность изменилась при этом. Это ли не доказательство связи души и тела? Не мозг же меняет внешность?
Да, только я бы назвал это обоснованием, а не доказательством
Те же святые отцы, такие индивидуальности как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, они были очень критичные и самостоятельные люди, не поддающиеся толпе, с критичным образом мыслей, трезвомыслящие…Они же не сомневались, были уверены, что душа есть.
Да, конечно они в это не только верили, но и знали. Но для многих неверующих это не убедительное доказательство
Если человек хочет убедиться , он пытается понять, разобраться. Если он не хочет, то сколько ему не доказывай, он всё-равно «заткнул уши», закрыл глаза. Ему ничего не покажешь и не объяснишь. Смерть является неким стимулом, который заставляет думать и открывать глаза на реальность. Духовную реальность в особенности. И не хотел бы человек, но никуда не денешься.
Но если человек отключает определённые свои чувства, и не хочет направить их туда, куда надо, то ничего объяснить невозможно. Как профессор Московской духовной Академии А.И. Осипов любит приводить пример, « попробуйте объяснить слепому человеку, как выглядит розовое или жёлтое», ему ничего не докажешь.
Как можно поверить в ту жизнь, если нельзя объяснить того, по каким законам, она происходит, с точки зрения нашего восприятия и понимания? Т.е, все стараются переносить на ту жизнь какие-то свойства этой жизни.
Я уже говорил, о том, что жизнь души идет по другим законам. Если вернуться в физику, то есть электрическое поле, есть магнитное поле. Законы разные, но, тем не менее, связаны друг с другом. Электрическое поле порождает статические частицы. А при движении этих частиц возникает магнитное поле. А потом оказывается, что магнитное поле возникает не только при движении частиц, но и существует безо всяких частиц. Это разные, но связанные миры. И точно объяснить свойства другого мира находясь в этом невозможно.
Жизнь души после смерти описана многими авторами. Есть и определённое научное описание. Но в различных культурах мы можем наблюдать разницу в этих описаниях. И даже внутри одной и той же культуры, в частности Православии, есть разница в описании у разных святых отцов. В основном, это различия в частностях, но, тем не менее, все эти представления – частично рознятся. Появляются сомнения…Соблазн говорить, что всё это вымысел.
В каждой культуре есть свои отличия и особенности. Акцентировать внимание на этих частностях и отличиях бессмысленно, так как это специфический взгляд человека, который пытается до нас что-то «донести».
Хочу привести в пример слова Андрея Кураева, который говорит, что удивительным образом Иудаизм и Христианство отличаются от других верований и религий. В них мало разработана часть, о существовании души после смерти. Мы почти не знаем, что происходит после смерти.
В Христианстве, в Евангелие, существует только единственная история про богача и Лазаря. Но стоит обратить внимание на то, что после Воскресения Христа, когда он уже прошел через многое, и казалось, мог многое поведать людям (ведь сорок дней он присутствовал среди них), Он практически ничего не сказал . Сам Господь ничего не рассказал! Очень много из преданий дошло до наших дней, а о жизни после смерти — почти ничего. Это значит, что нам это – НЕ НУЖНО. Сам Господь поставил пределы. Как — будто он говорит нам: «Вы туда не ходите, вам это не нужно, вы – младенцы. Подрастёте – узнаете».
Если ребёнку рассказать о море, которое он никогда не видел, для него морем может казаться и пруд с лягушками во дворе. Ведь если он не видел никогда, то и знать наверняка не может. Здесь включается воображение и можно придумать всё, что угодно. Но пока ребёнок САМ не увидит море, он не поймёт всей прелести, как бы ему не старались объяснить.
Самое главное здесь – ДОВЕРИЕ.
Нужно научиться доверять. Не пытаться самому представлять и фантазировать, как там будет – хорошо или плохо. Жить этой жизнью. Там будет тоже хорошо, если эту хорошо прожил. Главное всегда помнить — переход в другую жизнь, это действительно тайна.В Церкви всё сводится не к представлению о жизни после смерти, а к помощи. Если вы можете сделать что-то для умершего – сделайте. По Евангелию, существует определённая связь, между той жизнью, которая здесь и той, которая там. Если ты здесь жил по-божески, значит и там будет хорошо.
Что мы можем сделать для души ушедшего в другой мир?
Здесь, в реальной жизни, дополнить его жизнь. Сделать что-то ради него. И эта помощь отразится, на его жизни там. Если ради умершего творится милостыня, милосердие, то это как-будто, он сделал сам, в этой жизни. Ему это воздастся. Можно причаститься, ради близкого ушедшего, изменить себя, пойти к Богу. Души близких связаны с нашими душами.
Хочу проиллюстрировать это примером из физики. Две мельчайшие частицы, находившиеся во взаимодействии, после разделения продолжают вести себя как части единой реальности. Как бы далеко ни находились друг от друга, они ведут себя одинаковым образом, одновременно изменяясь, относительно друг друга, хотя между ними не происходит никакого обмена информацией.
Игумен Владимир (Маслов)
